Самадхи | Нирвикальпа Самадхи | Садхгуру

Садхгуру: В Индии слово «самадхи» в обиходе обозначает могилу или надгробный камень. Когда человека хоронят в каком-либо месте, и на этом месте устанавливают памятник, это называется самадхи. Но «самадхи» также обозначает высшее состояние человеческого сознания, которого можно достичь. Когда человек умирает и его хоронят, этому месту дают имя этого человека. Но когда человек достигает определенного состояния в определенном месте, имя этого места присваивается человеку. Вот почему вы видите много йогов, названных в честь определенного места. Именно так Шри Палани Свами получил свое имя, потому что он пребывал в состоянии самадхи в месте, называемом Палани. Люди просто называли его Палани Свами, потому что он никогда никому не представлялся. Он никогда не говорил им, как его зовут, потому что у него не было имени. Поскольку он достиг этого состояния в этом месте, люди называли его Палани Свами. Многие йоги и мудрецы носили подобные имена. Что такое самадхи? Слово самадхи часто неправильно понимают. Люди думают, что самадхи означает нечто, подобное смерти. Слово самадхи буквально означает сама и дхи – сама означает невозмутимость, а дхи – буддхи, или интеллект. Достижение невозмутимого состояния интеллекта называется самадхи. Слово «самадхи» происходит от сама и дхи. Сама означает невозмутимость, дхи – буддхи. Достижение невозмутимого состояния интеллекта называется самадхи. Фундаментальная природа интеллекта – это способность различать – вы можете различать человека и дерево только потому, что ваш интеллект функционирует. Это способность к различению очень важна для выживания. Если вы хотите разбить камень, вам нужно различать камень и свой палец, иначе вы сломаете палец. Различение — это инструмент, который поддерживает и реализует инстинкт выживания, присутствующий в каждой клетке тела. Если вы превзойдете интеллект, вы станете уравновешенным. Это не означает, что вы потеряете способность различать. Если вы потеряете способность к различению, вы сойдете с ума. В состоянии самадхи ваш интеллект, способный к различению, находится в идеальном состоянии, но в то же время вы его превзошли. Вы не делаете различий — вы просто здесь, видите жизнь в ее истинном проявлении. В тот момент, когда вы отбрасываете или превосходите интеллект, различение перестает существовать. Все становится единым целым, что и есть реальность. Такое состояние дает вам опыт единства существования, объединения всего сущего. Весь аспект духовности заключается в том, чтобы выйти за пределы этого различения и инстинкта выживания, которые предназначены только для физической жизни. Самадхи — это состояние равновесия, когда интеллект выходит за пределы своей обычной функции различения. Это, в свою очередь, освобождает человека от его физического тела. Создается пространство между тем, что есть вы, и вашим телом. В этом состоянии нет времени и пространства. Время и пространство — это творение вашего ума. Как только вы преодолеете ум как ограничение, время и пространство для вас перестанут существовать. То, что здесь, — это там, то, что сейчас, — это тогда. Для вас нет прошлого или будущего. Всё здесь, в этот момент. Вы можете думать, что кто-то пребывал в самадхи три дня, но для него это были всего лишь несколько мгновений — они просто пролетели незаметно. Он преодолел двойственность того, что есть, и того, чего нет. Он пересёк границу и вкусил то, чего нет — то, что не имеет формы, очертаний, атрибутов, качеств — ничего. Всё существование, множество форм творения, существуют только до тех пор, пока существует интеллект. В тот момент, когда вы растворяете свой интеллект, всё растворяется в одном. То, чего нет Существование состоит из «того, что есть» и «того, чего нет». «То, что есть» имеет форму, облик, качества, красоту. «То, чего нет» не имеет ничего из этого, но оно свободно. Тут и там «то, чего нет» вспыхивает в «то, что есть». И по мере того, как «то, что есть» становится более осознанным, оно будет стремиться стать «тем, чего нет». Хотя человек наслаждается формой, качествами, атрибутами и красотой, связанными с ним, стремление достичь состояния полной свободы бытия неизбежно. Это всего лишь вопрос времени, и рабство времени и пространства также является лишь галлюцинацией «того, что есть». «То, чего нет» не воспринимает ни времени, ни пространства, потому что оно безгранично и вечно, не сковано ограничениями времени и пространства. Махасамадхи Махасамадхи — это измерение, где вы преодолеваете дискриминацию — не только на уровне опыта, но и на уровне существования. Пока вы находитесь в теле, какое бы освобождение вы ни достигли, тело является ограничением. Это не полное освобождение. Когда человек покидает свое тело, полностью осознавая происходящее, тогда мы называем это Махасамадхи.