Estudo do Sutra de Vimalakirti - Parte 16

Trecho que estudaremos em 21/10/26: 維摩詰所說經 / 弟子品第三 Sūtra Dito por Vimalakīrti / Capítulo dos Discípulos, o Terceiro P1 [0539c15]–[0539c16] (28) 爾時長者維摩詰，自念：「寢疾于床，世尊大慈，寧不垂愍？」 Naquele tempo, o chefe de família Vimalakīrti pensou consigo: «Deitado com enfermidade sobre o leito, o Honrado do Mundo, de grande benevolência, acaso não deixará pender a comiseração?» P2 [0539c16]–[0539c17] (22) 佛知其意，即告舍利弗：「汝行詣維摩詰問疾。」 O Buda conheceu a intenção dele, imediatamente disse a Śāriputra: «Vai tu até Vimalakīrti e pergunta pela enfermidade.» P3 [0539c17]–[0539c27] (208) 舍利弗白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，曾於林中宴坐樹下，時維摩詰來謂我言：『唯，舍利弗！不必是坐，為宴坐也。夫宴坐者，不於三界現身、意，是為宴坐；不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；不捨道法而現凡夫事，是為宴坐；心不住內亦不在外，是為宴坐；於諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐；不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。』時我——世尊！——聞說是語，默然而止，不能加報，故我不任詣彼問疾。」 Śāriputra disse ao Buda: «Honrado do Mundo! Eu não sou capaz de assumir ir até ele perguntar pela enfermidade. Por que razão? Recordo que, no passado, uma vez, no interior da floresta, estava em yanzuo debaixo de uma árvore, então Vimalakīrti veio e me disse: ‹Ei, Śāriputra! Não é necessário que seja sentar-se, [para] ser yanzuo. Ora, quanto ao yanzuo, não manifestar nos três reinos corpo, intenção, isto é yanzuo; não se levantar da concentração de cessação e manifestar os diversos portes dignos, isto é yanzuo; não abandonar os dharmas do caminho e manifestar os assuntos das pessoas comuns, isto é yanzuo; a mente não permanecer no interior e também não estar no exterior, isto é yanzuo; não se mover diante das diversas visões, e cultivar a prática das trinta e sete categorias, isto é yanzuo; não cortar as aflições e entrar no nirvāṇa, isto é yanzuo. Se for capaz de sentar-se assim, é o que o Buda sela e aprova.› Então eu — Honrado do Mundo! — ao ouvir dizer estas palavras, calei-me em silêncio e parei, não fui capaz de acrescentar resposta, por isso não sou capaz de assumir ir até ele perguntar pela enfermidade.» s trinta e sete categorias (三十七品 / saptatriṃśad-bodhipākṣikā-dharmāḥ) são o conjunto completo dos fatores que conduzem à iluminação. São a estrutura clássica da prática do Caminho, ensinada em todos os veículos. Elas se dividem em sete grupos: 1. Quatro Fundamentos da Atenção Plena (四念處) Contemplar o corpo como impuro Contemplar as sensações como sofrimento Contemplar a mente como impermanente Contemplar os dharmas como sem eu 2. Quatro Esforços Corretos (四正勤) Impedir o surgimento do mal que ainda não surgiu Abandonar o mal que já surgiu Fazer surgir o bem que ainda não surgiu Desenvolver o bem que já surgiu 3. Quatro Bases dos Poderes Espirituais (四神足) Desejo (chanda) Energia (vīrya) Mente (citta) Investigação (mīmāṃsā) 4. Cinco Faculdades (五根) Fé Energia Atenção plena Concentração Sabedoria 5. Cinco Poderes (五力) Os mesmos cinco, agora plenamente amadurecidos e capazes de vencer os obstáculos. 6. Sete Fatores da Iluminação (七覺支) Atenção plena Investigação dos dharmas Energia Alegria Tranquilidade Concentração Equanimidade 7. Nobre Óctuplo Caminho (八正道) Visão correta Pensamento correto Fala correta Ação correta Meio de vida correto Esforço correto Atenção plena correta Concentração correta