【靜思妙蓮華】法華經方便品第二 - 斷疑生信除憍慢 - 第237集｜共修版

00:00 斷疑生信除憍慢 00:56 大錯易改習氣難除 執小偏空疑一乘法 受法沾喜獨善其意 小乘學眾執重疑深 也就是要告訴大家，大錯易改。我們人，大的錯誤，只要我們聽到道理之後，我們能及時知道錯了，這種的錯誤應該要改除，這大錯要改很容易。殺、盜、邪淫、妄語等等，這種很明顯的，人都看得到的。過去的人生，那種的錯誤，眾目昭昭，不對了，改過，這樣的人是不少；但是，小小的習氣要去除，那就不容易了。 就如佛陀在世時，也有弟子習氣很多。在僧團中，常常聽到僧團中就是這樣議論紛紛，某某人有什麼樣的習氣、這個人很難調伏。有時候，佛陀若聽到，就會問說大家在議論什麼，我們在議論某某人有這樣的習氣還未改除。佛陀就說，要改除習氣沒那麼容易，與生俱來、累生累世不斷地熏習，小小的習氣要改，沒那麼容易。不過，肯改小習氣的人就是大丈夫。大丈夫立恆志，既然立了志願要改，他無論什麼時候都是提高警覺，自己的行為對、錯，是對的，要趕緊精進；不對的，要及時改過，或者是要時時警惕自己。恆時，恆時就是沒有間斷的時間，常常就是警惕自己，這樣的人都是已經立大志願的人。 所以大過易改，卻是習氣難除，那就是我們一般人，知道不對了，我要懺悔，懺悔即清淨。是不是真的清淨呢？因為還有小習氣難除。我們的心垢、內心的垢穢，要讓它很快就全都清淨，不容易，因為習氣還在。我們若是心有埋怨，雖然沒有大聲反彈出來，卻是積在心裡，也是一種煩惱，這也是叫做習氣。知道不能在人與人之間計較，不過那個「不計較」，雖然沒有很明顯與人計較，不過內心計較很多，這也是叫做煩惱，這也叫做習氣。 所以我們學佛，要很謹慎在這一點。若說，我們改了嗎？有啊，早就改很多了。我們要自己問自己：我們的習氣去除了嗎？這是最重要的。所以習氣，我們還是要好好警惕，不要犯。 我們多數的人都是執小偏空。有的人很有修行，不過他就是執於獨善其身。「與人無爭則人安，與事無爭則事安」，用這樣的觀念，他感覺這樣就是與世無爭，這樣就是我們對自己沒有去犯到別人，這樣叫做修行。這叫做執小，只顧自己而已。我們還要再開闊，不要只執著自己修行就好。不只是我不犯他人，我們也要引導人人不要去犯到別人。與人無爭、與事無爭、與世無爭，要人人無爭，才是世間的平安；要事事無爭，才能社會祥和。我們能人人無爭，才能人人相處和睦和合、合和互協，這才是真正普遍的無爭。 所以說起來，我們要自度度人。自己能清淨，我們也要教育別人清淨。不過執小的人，就是只顧好自己，不去顧好別人，這叫做偏空。感覺我與大家「田無溝，水無流」，所以我不會再與他糾纏著，應該我就都平安了。我們要知道，世間若只有一個好人而已，世間還是亂；世間要有很多很多的好人，這個世間才會平安。所以我們必定要自度、度人，要很普遍，不要偏，只偏在自己。若偏在自己，感覺其他的事情與我無關，這叫做偏空。 這是「疑一乘法」。因為佛陀開始要棄權，棄掉過去權小方便的教育，現在要向大家來講一乘妙法。但是這些執小偏空的人，開始心就會起疑：我這樣不是修得很好嗎？我還有其他要修的嗎？我這樣不就是寂靜，已經入涅槃了？我的心的境界已經都與人無爭了，世間的事與我無關，這樣我不就是已經寂靜了？難道還有比這寂靜的境界更高的嗎？所以過去修的小乘法，他們已經感覺很歡喜，所以「受法沾喜」，感覺與人無爭、與世無爭，我獨善其身，我與人沒有這樣煩惱的糾結，我已經沒有種惡因了，也沒有結惡緣，所以我應該很寂靜。 但是沒有種惡因，你有種福緣嗎？要種福因、福緣。沒有惡因、沒有惡緣是很好，我們還要再種福因，還要再種福緣，這樣才能福慧雙修。棄掉了惡因、惡緣，那就是修慧；但是我們還要再造福因、造福緣，這樣叫做修福。入人群中去付出，這是造福人群，我們不能只獨善其身。 所以「小乘學眾，執重疑深」，只執著於小乘法，執得很堅固。現在要叫他再進階修一乘妙法，回歸如來本性，反而他的心就有疑，這種疑慮很深。這就是現在即將轉型、尚未轉型之間。 所以我們學佛，必定心要時時很通徹，不要執著於任何一個階段。要知道佛法是無邊際，就如每天早上若走到外面時，抬頭望天空，天將要亮之前，太陽還未出來，沒有看到星星，但是看到浩瀚無涯的天空，現在還灰灰的，那個灰灰的深處，還是還有無量的世界、星球的世界是存在，不會在白天就不見了，不會在晚上才有星，宇宙它是一樣的。只是我們在這個大地、地球上，在星際，就是星與星之間，我們繞著太陽，所以有日夜時分。所以太陽若將要出來之前，表示天亮了，那個小小的星就自然看不到了。看不到，不代表它不存在，它還是永恆存在在天空之中。說是天空，難道我們的地球是在土地之下嗎？其實它也是在宇宙之中，也是在星空中的一個世界；我們所住的地方，還是在星空中的一個世界，我們應該要相信。 我們若是在從前從前來說，我們這個大地是一顆球，這顆地球還是同樣在天空之中，沒有人會相信。現在科學發達，科技能讓我們看到「這顆是地球」。地球在行蘊中，與所有的星、所有的世界都是不斷在繞轉，這叫做行蘊。這種的行蘊，就是讓我們不知不覺，非常非常的微細。就是因為我們有很多的不知不覺，很微細，我們人沒有去通徹、不通、不了解，所以我們對其他的事情就會疑，不了解叫做疑。 17:03 大眾中 有諸聲聞 漏盡阿羅漢 阿若憍陳如等 千二百人 及發聲聞辟支佛心 《法華經方便品第二》 過去一段經文有這些人，千二百五十人俱，應該是這些人，還有很多發聲聞、辟支佛心的人。佛陀說法時，都是四眾具足，除了比丘、比丘尼以外，還有居士，就是優婆塞、優婆夷男女二眾，同樣也是在道場上聽聞佛法。居士的根機有的很高，聽法之後，同樣他會去思考、縝密地思考，去體會佛法，這也就是能算是聲聞、辟支佛那個知識還是在他們的心之中。所以說聲聞漏盡，同樣的，沒有出家，他也有辦法聽法了解，對世間天地萬物很用心。就如在家居士維摩詰居士，他的智慧就不比羅漢、比丘還差，所以有優婆塞、優婆夷在場。 19:07 比丘　比丘尼 優婆塞　優婆夷 各作是念 《法華經方便品第二》 這些人，四眾，這樣叫做四眾。這些人全都「各作是念」，大家都是這樣在懷疑。「作是念」的意思就是懷疑：過去佛所說的法，我們聽了很習慣，我們的心該改的我們都有改了，沒有與人爭，我的心很清淨，還有什麼呢？還有什麼叫做一乘妙法？這不只是出家的弟子眾有懷疑，在家的弟子眾還是同樣有懷疑。所以「作是念」，「作是念」的人，就從阿若憍陳如帶頭開始。 20:32 比丘： 華言乞士 乞是乞求之名 士是清雅之稱 上乞法以資慧命 下乞食以資色身 淨命自活 比丘，何謂比丘？我們先了解「比丘」。「比丘」翻譯華文叫做「乞士」。「乞」是乞求的意思，向人求、向人討，乞來的；「士」就是清雅之稱，所以叫做乞士。「士」字就是表示清高，「士」高，就如博士，學問很高，這叫做博士；碩士，都是有學之人。或者是說這個人很紳士，表示他的品格很有規則、很紳士，或者是比較有禮數的、很雅緻的稱呼，所以叫做「士」。 「乞士」的意思，就是「上乞法以資慧命」。向上乞法，他要向誰乞法？就是向佛來求法。出家人有的是大長者子，在家庭是很富裕的生活，放棄了富裕的生活來出家，三衣一缽，無有其他。但是他為了修行，最重要的就是要向佛乞法。所以我們學佛，為的不是要度這一輩子這樣暫度且過，不是，我們是要增長慧命。所以我們若不乞法，就如我們人斷了糧食一般；我們人若斷了糧食，我們的生命就不會活了。所以我們向上乞法以資慧命，幫助我們的慧命成長，這是乞法。 向下就是乞食，「乞食以資色身」，我們這個身軀要有營養，才能維持我們的生命。有充分營養的生命，我們才能求法來增長我們的慧命。所以「乞士」的意思，就是上求佛道、佛陀的教法，我們下乞食資我們的身，其實就是要活我們的淨命。 尤其我們要知道，乞食也叫做化緣。佛初成道之時，這個僧團組織起來，要弘法，僧團要到外面讓人知道，這是釋迦牟尼佛成道之後，他的智慧所集成傳承的團體。所以僧要到外面去托缽，讓在家人知道這是佛的弟子，僧是從佛陀之處乞求了法來，來到我們的家庭來化緣，所以要趕緊很恭敬以飯食供養；而僧就要向在家人說法，所以這是傳法，也叫做化緣，這是佛陀在世時僧團的生活。 28:33 比丘亦名福田僧 福利眾生 破憍慢心 謙下自卑 以成清雅之德也 所以「比丘亦名福田僧」，他從佛乞法，將這些法再傳承給在家人。在家人能夠看到僧，起歡喜心，懂得布施。歡喜布施之心，這對在家人除了增長智慧，從僧的口中傳來佛法，從自己的心起了歡喜心布施，這樣叫做福，福利眾生，對眾生有福、有利益；對自己呢，就是破憍慢心，要破除憍慢之心。 出家的大眾，無論是比丘、比丘尼，生活既然在僧團中，修行第一項就是要破除驕傲的心。有的是從佛陀的王親國戚隨佛來修行，那就是王族了，王族來修行，若還是抱著驕傲、貢高之心，要如何修行？所以在僧團中就是人人平等，三衣一缽，要吃飯自己要去托缽，要去沿門福利人群，破除憍慢的心，這叫做謙下自卑。要縮小自己、要較謙虛，不可以有這種貢高、驕傲之心，這就是修行的基礎，因此「以成清雅之德也」。這種「乞士」的意思，這就是比丘，比丘就是出家的男眾稱為比丘。 29:03 比丘尼 義說同上 出家受具足戒 之女眾總名 還有比丘尼。比丘尼的意思與上面所說同樣，因為比丘尼同樣也要破除憍慢心，在僧團中人人平等。比丘尼之中有地位很高的人，如佛的姨母或者是耶輸陀羅等等都來出家，在皇宮的享受是那麼高高在上，現在來到僧團要修行，豈能像皇宮的生活呢？當然不行。修行慈悲等觀，就是要修平等的觀念，這樣叫做修行。所以也是叫做乞士女、比丘尼。「尼」就是比較有女的音調，所以就是比丘、比丘尼。 各位菩薩，學佛出家，尤其是出家，我們要很用心，要如何能夠福利眾生，同時就是來降伏我們的驕傲心，我們不能執小偏空，所以我們必定要入人群，這才是佛陀對弟子所用的一乘妙法。所以我們人人在生活中就要體會一乘妙法，不必有懷疑，所以人人時時要多用心。 ～證嚴上人講述於2012年05月22日～