【靜思妙蓮華】法華經方便品第二 - 福利眾生 破憍慢心 - 第238集｜共修版

00:00 福利眾生 破憍慢心 00:55 捨離恩愛出家修道 福利眾生破憍慢心 攝御諸根不染世欲 遇樂不欣能忍如地 這就是要告訴大家，我們既然捨離恩愛，出家修道，就是要抱持那分「福利眾生，破憍慢心」。要知道人生苦難，所以我們發心修行。發心修行，第一個條件就是要捨離恩愛。家庭就像洪爐、鐵鎖一樣，既有一個家，那個情，是恩、是仇、是怨，都是在一個最親近的家庭裡所產生出來。 世間人類萬萬種，每一種人的心態不同，家庭的生態更加不同。所以在人心複雜，只有在一個小小家庭，就這樣恩、怨。恩重的情，好像在生活中卿卿我我，真的很恩愛，時間不斷地消逝，這個恩愛再天長地久，還是有分散的一天。所以，愈是恩愛，生離死別愈是苦不堪。假如是有惡因、惡緣而來家庭會合的，像這樣的仇怨，從過去生中牽連來這一世生命中，又再不斷地交結、複合，這樣愈來複製的冤又愈大，這都是從一個家庭開始。 家庭的恩愛，眼前看來好像是享受，其實隱覆著是一種束縛，好像火爐，不斷在焚燒我們的慧命，如一條鐵鎖綁得很緊，愈綁愈緊，愈綑愈大，愈纏愈深。知道(道理)以後，就是覺悟了，辭親割愛，出家修道，不是為了自己，覺悟之後還要去兼利他人。佛法要能夠承傳，就是需要有出家人，不斷隨佛的教法，領受佛陀的法，再傳授，這叫做法脈傳承。 佛法要能繼續傳承，唯有寄望出家人，所以出家人稱為法子、法之子。我們承著佛陀的教法，成長我們的慧命，傳承佛的教法，所以不斷一直傳下去，都稱為法子。從佛口生、從佛法生，是我們的慧命。佛陀的口中說出來的話，就佛陀在世時，聲聞、緣覺無不都是從佛的音聲來悟道。佛陀當初說法之後，將佛法不斷結集流傳，雖然佛陀的音聲不在人間，卻是佛陀的法聲，法的音聲還是流傳。所以佛生法子，從佛口生、從佛法生，佛的法不斷讓我們體悟，不斷讓我們增長慧命，所以出家者稱為法子，佛法所生之子。 所以出家既然是承傳慧命，那麼我們必定就是(有)使命，荷擔如來家業，所以就是要「福利眾生」。我們要為眾生造福，如何來教化眾生，讓他有因緣接受佛法，這是很重要。所以，接受佛法，開啟心智、心的智慧，我們若沒有接受佛法，心智就難開。 現在交通方便，國際交流多，在這人群中，有一位就問說：「師父，您對我們的國家，這些企業家有什麼期待嗎？有什麼指示嗎？」我就說：「不敢有期待，也不敢有指示，只是期待，若要說有期待，期待你們人人都是用智慧，多投入、多瞭解，從你的投入、從你的瞭解之後，去用智慧發心，不是用一時的熱情。一時的熱情是短暫的，應該要用智慧，要深入、要瞭解。你若能深入瞭解之後，你們要為人類付出，那就是真誠的心，力量就大了。」 這就是感覺起來，有很多現在的人貧富懸殊，富有的人，聽起來實在是非常非常的富有，這種富有的人不等於富有愛，只是富有他的財產，並沒有富有愛。佛法就是要開導，讓人人瞭解世間的財物是五家共有，何況人生無常，國土危脆，誰能夠擁有？什麼東西是永久？沒有。但是眾生執迷不悟，事業做得愈大，雖然他有那分愛心，也這樣說，他說：「有啦，我也有在準備，我想八十五歲之後，我就要專心來做慈善的事業。」還有一位就在後面回應說：「對啊，我才七十多歲而已，我若是到八十歲，我會比他更早，我就開始想要專心(做慈善)了。」 聽在耳裡，在內心感覺，人生到底是何時，明天先到，還是無常先到？沒有人知道，還能有這麼長的計畫。這樣的計畫，以現在他們的財力、權與勢力，若能及時今天就做，可知足以他們的財力能夠救多少人？假如在現在這種的財力，這樣在開發大地資源，不知道還要再減損多少？同樣的力量，這麼大的力量，向善的方面走，這種福利眾生就大了；同樣這麼大的力量，又再往利益追求，私利利己，這樣損害大地，那(傷害)就大了。 所以貧富懸殊的現在，我們就要更用心，如何能將這些貢高、驕傲、自大、利益(自己)的人，能夠讓他用心來接受，而且是深心接受？若能如此，破他憍慢的心，這才是真正「福利眾生」。要破憍慢心，唯有佛法，待機、待因緣。 所以我們出家要「攝御諸根」，最重要的，我們的六根我們要好好調伏，心在外面的境界，我們要發揮什麼樣的智慧，用什麼樣的見解，在這人間不要受六塵污染了。我們要入人群，不受世間一切的欲念將我們誘引。有一句話：「本欲度眾生，莫被眾生度。」這就是在人群中不受到污染。在人群中，不離開我們的六根，六根接觸外面的境界、人群，我們要好好攝御，要好好攝受我們的心。 所以一個方法，「遇樂不欣 能忍如地」。遇到大家在快樂等等貪戀，我們不必羨慕人，不必羨慕別人的財產多、名利大，這都不用羨慕。我們應該要自慶幸我們的福無貪著，你無貪著、無分別、無生滅，若如此，天下所有的不都是我們的嗎？你不貪、不著，只要知道世間有這樣這麼美好的境界，知道就是享受了，知道是這樣，這樣就可以了，不需要再貪、再著。 記得過去有一段(期間)，一群貴夫人都在炫耀鑽戒大小，我就告訴她說：「這樣炫耀，歡喜只是那一點點而已，若是遺失了一顆，那就很苦了。不如這個苦給別人，戴在別人的身上，我們來欣賞就好，這樣我們的心無掛礙，這樣不是很好？不一定爭取擁有在自己的身上。」我們用這種心，祝福別人的有，我們自己來享受，這就是忍，忍得欲念不會跑進我們的心。 就如大地一樣，大地擁有萬物，完全是供應給眾生，大地一點都不貪有，所以大地如母，不斷地供應，沒有貪念。我們若能瞭解，應該人人要用心。 17:35 比丘　比丘尼 優婆塞　優婆夷 各作是念 《法華經方便品第二》 出家乃是大丈夫事。我們昨天講過，比丘，比丘就是出家了。 19:01 比丘亦名福田僧 福利眾生 破憍慢心 謙下自卑 以成清雅之德也 比丘亦叫做福田僧，他自己修行，心地整理得很好，這個心地很肥沃，尤其是雜草都去除了，只要種子撒下去，這畝田就很豐收。對自己而言，自己破除憍慢心，這就是要除心地的雜草。佛法若入我們的心來，就會粒粒種子的佛法都在我們的心地，沒讓它漏失掉，這是對自己而言，自耕心地，自得福田。 比丘就是化度眾生，佛世時就是去托缽，這叫做化緣。接受佛陀的教法之後，我們向眾生去乞食，來養我們的生命，我們要(施)法給眾生，這叫做「福利眾生」。讓人人知道佛陀的僧團是一個修行的僧團，供養佛、僧用虔誠的心，這就是打開那個貪念的心門，來用善的愛，用善念來恭敬供養。所以比丘叫做乞士，是清高，向上求法來滋養慧命，向眾生乞食來滋養色身、我們的生命。這色身修行就是要來回歸眾生，就是教化眾生，所以也是清雅的德行，這叫做比丘。 比丘尼也一樣，同樣是向佛乞法，向眾生乞食，這就是要折憍慢幢。我們人人的心都很驕傲，有的隨佛出家，有的是王親皇族，為了要讓大家都平等，所以生活要到外面去乞食，能夠接受來出家，才能將法入心。 21:48 比丘尼 義說同上 出家受具足戒 之女眾總名 現在說比丘尼。比丘尼就是出家女眾(受具足戒)的總名，叫做比丘尼。比丘的意義與上面(所說)相同，比丘尼就是女眾。 22:08 以阿難懇請初度 佛之姨母 大愛道為僧 是為比丘尼之始 比丘尼的開頭，就是因為大愛道(比丘尼)。大愛道，大家應該要知道，叫做摩訶波闍波提。摩訶波闍波提就是釋迦佛的阿姨、姨母。釋迦佛他出生時，摩耶夫人年紀較大才產子，所以產難，七天後就往生了。他的父王為了要撫養太子，摩耶夫人的妹妹自己自願要代替姊姊撫養太子，叫做摩訶波闍波提，譯作我們(華文)的意思叫做「大愛道」，這就是佛的姨母。 佛陀成佛之後，有一段時間，淨飯王就邀請佛回皇宮說法。很多人就是依照佛陀的教法，依教修行，很多王子，就是皇親，全都出來出家了。那時候因為淨飯王為了要護持太子成佛之後的僧團，他也發佈一道命令，若有二個兒子以上的家，兒子願意出家要成就他。所以有一大群王子或者是皇親，都很踴躍出家，這是佛陀僧團中很多是他的國家中的皇親。 還有佛陀在裡面說法的期間，大愛道，就是摩訶波闍波提，率領著皇宮的宮女，人人都虔誠皈依佛陀。皈依佛之後，很精進修佛法、聽佛法，如是聽、如是聞、如是修。這是在皇宮裡面，有很多女眾都很歡喜佛法。 一段時間之後，佛陀離開迦毘羅衛國，遠離到外地去弘法。這段時間，摩訶波闍波提一直思念著佛，一直羨慕法，所以思慕佛法、佛與法。整個宮廷之中，所有的人，包括耶輸陀羅，都一直悶悶不樂，常常在大家會聚時，對這種世間的娛樂享受感覺一點意義都沒有。佛陀離開皇宮之後，佛法的聲音消失掉了，大家的心很空虛，人生的生命，它的意義是什麼？所以大家都很不快樂。 有一天，摩訶波闍波提就提議，不如跟隨佛，來隨佛出家，時時來接受佛法，來增長我們的慧命。大家就呼應，連耶輸陀羅也一樣思慕著佛陀，思慕著羅睺羅，更是內心這分思慕佛法的心也很殷切。所以從宮廷中，五百位宮女大家都願意追隨，追隨佛陀的腳步，在後面一直追，追到佛陀停止的地方。 她向佛要求：「佛啊，我們離開了法，這個生命好像空掉了，唯有佛法能夠滿足我們的心，我們的命才算是活著的命。所以請佛能夠允許她們，追隨佛陀的僧團，同樣能夠聽法。」但是佛陀默然，不允許。連續三請，大愛道三請出家，佛陀就是沒有允許。所以摩訶波闍波提就要求阿難。阿難說：「你是佛的姨母，向佛請求，佛都不肯答應了，我怎麼有辦法？」摩訶波闍波提再三懇求，所以阿難是一個很重感情(的人)，所以就勉強接受這個使命，向佛陀請求，苦苦哀求。佛陀看到阿難來替大愛道請命，所以佛陀就允許了。允許，但是要有條件，就是「八敬法」。 所以摩訶波闍波提(等人)，大家認為只要能讓我們跟隨佛陀在僧團中聽法，要什麼條件我都願意。其實佛陀提出這個八敬法，就是要刁難摩訶波闍波提，希望她能知難而退；卻是摩訶波闍波提、大愛道，她的心一心一志就是要追求佛道，所以無論佛開出什麼樣的條件，她都願意接受，所以才有「八敬法」的產生，就是要將這「我慢幢」折斷掉。 在僧團中的生活與(在)皇宮是不同的。在皇宮中是一國的國母、皇后，國母，全國人民所尊敬的，尤其是在宮內高高在上；所以你來到此處修行，這種名、地位全都沒有了。來到此處修行，與大家的生活都一樣平等，同樣每天要出去托缽，面對這些比丘你要恭敬禮拜，這就是要折掉她的「我慢幢」。這種為了恐怕這群女眾，尤其是在皇宮的身分很特殊，唯恐會破壞了僧團的規則，所以提出很(嚴)苛的條件出來，卻是大愛道還是願意接受。不只是「八敬法」，甚至十戒、甚至具足戒，在生活中很微細的規矩都要奉持。這是與其他比丘的生活，還要比比丘的生活更加嚴格，還要更加自卑的心態，來尊重所有的比丘，這是比丘尼種種的法要。 總而言之，學佛出家就是心存清新、很清淨，日日新，不要心有污染。每一天的人、事、物在我們的心，都不要有一點出差錯，我們的心起心動念，無不都是傷害了我們的道意，所以要做一位真正的福田僧。出家乃是大丈夫事，將相難為，這就是我們要勇敢，要破除憍慢心，我們要如何謙卑，要縮小自己，一切一切都要很清新，這種「日日新，苟日新」。 所以我們修行是一種要如何斷除苦的源頭，這種恩愛等等我們都要斷除了，家庭的生活享受都要脫離了，出家之後還有什麼好追求的呢？情與愛、名與利全都斷除了，還有什麼好計較呢？所以人若懂得顧守好道心，佛陀的一乘實法就不遠了。所以我們人人時時要多用心。 ～證嚴上人講述於2012年05月23日～