脆弱竟是神的礼物？读完博恩垒《坐轮椅的上帝》我彻底泪目了 | 教会里没有残疾人？博恩垒扎心揭露伪善与真相

《坐轮椅的上帝》大纲：https://gemini.google.com/share/41b37... 《坐轮椅的上帝》测验：https://gemini.google.com/share/e89fe... 《坐轮椅的上帝》探源：https://www.logos.com.hk/bf/acms/cont... 《坐轮椅的上帝》作者： 博恩垒（Brian Brock）是苏格兰阿伯丁大学（University of Aberdeen）的道德与实践神学讲席教授 。他出生并在美国德克萨斯州长大，早年曾在科罗拉多基督教大学学习生物学，随后在罗马林达大学获得生物医学和临床伦理学硕士学位 。1997年，他移居英国并在牛津大学深造神学，最终于2003年在伦敦国王学院获得了基督教伦理学博士学位 。 博恩垒的学术视野非常开阔，他坚信神学必须与日常生活的具体问题紧密相连，而不是高高在上的理论 。他在基督教伦理、技术发展伦理以及残障神学等领域撰写并编辑了多部具有广泛影响力的学术专著 。他是学术专著系列“T&T Clark神学伦理学探究”的创始人和执行主编，同时还担任《残障与宗教杂志》（Journal of Disability and Religion）的执行主编以及基督教伦理研究学会的候任主席 。此外，他与著名实践神学家约翰·斯文顿（John Swinton）合作，共同编辑了《神学、残障与新遗传学》及《基督教传统中的残障》等多部重要文献，极大地推动了残障神学这一学科的发展 。 除了卓越的学术成就，博恩垒更是一位充满爱心的丈夫和三个孩子的父亲 。其中，他现年十几岁的儿子亚当（Adam）患有唐氏综合症和自闭症 。与儿子相伴的生活深刻地影响并重塑了博恩垒的神学思考 。他不仅是一位学术伦理学家，更是一位在日常生活中切身体会残障家庭挣扎与喜乐的父亲 。在《坐轮椅的上帝》（英文原名：Disability: Living into the Diversity of Christ's Body）这本兼具深厚神学底蕴与真诚教牧关怀的著作中，他将历史脉络、圣经反思与个人经历交织在一起，挑战了现代社会对“正常”生命的盲目崇拜，呼吁教会重新在脆弱与多元中活出基督的身体 。 《坐轮椅的上帝》金句： 在圣经中注意到新的细节，几乎不可避免地会驱使我们重新审视长期以来关于残障的神学假设——以及生而为人到底意味着什么。 如果我们想用基督徒的方式来思考残障，至关重要的一点是：我们绝不能引入关于什么是“正常”的预设，从而使我们理所当然地认为那些“罕见”的人类就是问题所在。 残障神学的最简单定义是这样的：为了让我们能够带着喜乐和实际的欢迎，不带感伤或怜悯地接纳每一个基督为之死的人，我们所必须进行的神学工作。 上帝不只爱聪明人。上帝也不只爱那些能做很多事情的人。 一个无法承认并根除自己对某些身体的厌恶的教会，将无法成为一个服务于耶稣基督那使人复和与医治之工的教会。 `` 逃避脆弱对教会来说是致命的。它直接伤害了残障人士，这是一场悲剧。 耶稣救赎那些向他呼求帮助的人。有时他也医治他们。 如果你认为这是一个关于一个人来到耶稣面前只为了治好失明的故事，你可以去对你的医生试试他（巴底买）说的那句话。 耶稣并没有想当然地认为，一个将他视为弥赛亚的人想要的，就是社会告诉他应该想要的东西。 约伯记坚决反对将残障与任何形式的神圣公义裁决联系起来的所有暗示。 作为一个受造物，最终意味着停止运转和死亡。 上帝的子民决不能失去他们的敏感度，去体察那些生活在社会可接受度与安全归属感边缘的人们的痛苦。 事实是，除非我们像腓利那样被转化——对他来说，那些被污名化的身体甚至算不上是道路上的绊脚石——否则基督徒将无法认真应对其中涉及的神学问题。 成为一个受造物就是有限的、有需要的、容易受伤的，并且容易生病的。 我们并不真正属于彼此；我们只是出于实用主义的考量而勉强相处。 残障人士的恩赐不是他们的能力，而是他们的服侍行动。 如果我们不能成为圣灵服侍的管道去建立他人，我们就不是教会。 我们将满怀期待地盼望一个充满各种美丽身体的天堂，那里的身体不会给任何人带来痛苦，也不会使我们彼此分离。 《坐轮椅的上帝》问答： 教会为什么往往忽略了残障群体的存在？ 因为大多数信徒和牧者在日常生活中很少与残障人士接触，同时教会环境隐性的排斥感也让他们感到不受欢迎，这形成了一个残障者不在教会的自我实现预言 。 作者割伤手指的经历如何帮助我们理解残障？ 这次受伤让作者体验到了将自己曾经喜爱并依赖的身体部位物化甚至感到厌恶的过程，揭示了我们内心深处对“完美身体”的执念，以及我们是如何轻易地排斥那些不符合这种标准的生命 。 什么是“常态假设”（normate assumption），它有什么危害？ 常态假设是指我们本能地认为大多数人拥有的身体状态才是“正常”或“正确”的，这导致我们理所当然地认为残障者一定希望变得和“常人”一样，从而阻碍了我们接纳并欣赏他们真实的独特性 ``。 现代生物医学模型在理解耶稣的医治时存在哪些盲区？ 现代生物医学模型将疾病视为需要修复的机械故障，且使问题个体化，这种视角掩盖了古代社会中疾病带来的社会排斥问题，也使我们忽略了耶稣医治的重点不仅在于肉体恢复，更在于打破隔离、恢复社群关系 。 耶稣的医治事工与现代信仰医治者有什么不同？ 耶稣不会随意医治每一个他遇到的人，从不强加于人，而是充满同理心地细致回应那些主动向他呼求的人；他的医治没有让任何人感到被冒犯或羞辱 。 圣经创世记是如何看待受造物的“界限”的？ 创世记表明，拥有界限和限制是受造物的基本特征，这种界限是上帝创造的“甚好”的一部分；因此，拥有不同的身体形态或局限并不是堕落的产物，而是受造生命的常态 。 约伯记对“苦难是罪的惩罚”这一观点给出了什么回应？ 约伯记坚决反对将身体的残障和苦难视为上帝的神圣审判，而且在故事结尾上帝虽然肯定了约伯，却并未治愈他的皮肤病，这表明一个人的属灵价值和被神称许并不依赖于身体的完美 。 耶稣基督如何履行了旧约中要求无残疾祭司的律法？ 令人震撼的是，耶稣不仅是完美的祭司和祭物，他更是以一个在十字架上被撕裂、受伤和被羞辱的残障身体来完成这一使命，从而彻底颠覆了世俗对身体完美与神圣的界定 。 腓利和埃塞俄比亚太监的故事教导了我们什么？ 太监作为一个身体有缺陷且被宗教律法边缘化的人，却被圣灵深深渴望；腓利打破了社会的界限，主动放慢脚步跨上马车与他同行，展示了教会应当如何抛弃偏见，由圣灵引导去聆听和接纳他人 。 保罗在哥林多前书中提出的“彼此等候”原则对教会有何实践意义？ 保罗指出，当教会忽视弱势群体时就是在藐视基督的身体；“彼此等候”意味着教会不应只为满足强者的需求而快速运转，而必须放慢速度，让那些软弱的肢体也能参与并得到尊荣 。 为什么将残障仅仅视为“堕落的悲剧性后果”在教牧上是危险的？ 这会导致基督徒带着居高临下的怜悯去对待残障者，认为他们的生命从根本上就是一个需要被解决的悲剧，从而错失了在他们真实的生命状态中去发现上帝美好创造的机会 。 根据圣经，“神的形象”应当如何被重新理解？ 神的形象不应被定义为人类独有的理性或统治能力，因为这会排斥智障人士；相反，神的形象是呼召我们在彼此依赖的关系中活出像基督一样的爱，每一个生命无论能力大小都能借此彰显基督 。 耶稣为门徒洗脚的举动对我们理解残障群体有何深意？ 耶稣选择洗门徒最不体面、常常沾满污泥的脚，这象征着当教会中那些被认为“最不体面”或最受忽视的弱势肢体得到精心服侍和尊荣时，整个基督的身体在上帝眼中才算得洁净 。 圣灵的恩赐（Spiritual Gifts）与个人的自然才能有什么本质区别？ 保罗强调，恩赐不是指社会认可的才华或智力，而是指被圣灵激发、用来实际服侍和建立他人的行动；因此，社会眼中毫无能力的残障者同样可以通过他们的存在和微小的服侍彰显圣灵的恩赐 ``。 耶稣复活的身体带有伤疤，这对残障者意味着什么？ 耶稣复活的身体并没有抹去十字架造成的创伤印记，这表明复活并不意味着抹杀所有身体的差异以符合世俗的“正常”标准，残障者不必担心他们在复活中会失去自己独特的生命印记 。 《坐轮椅的上帝》摘要： 本书《坐轮椅的上帝》深入探讨了残障与教会生活的神学意义，挑战了现代社会与教会对残障群体根深蒂固的误解 。作者博恩垒指出，残障并非仅仅是需要被解决的医疗问题，或是单纯需要教会“包容”和提供慈善的弱势状态，而是上帝展现其国度多样性、揭示人类脆弱本质以及重塑基督身体（教会）的重要途径 。 在第一章中，作者剖析了“我们教会里没有残障人士”这一常见现象背后的心理与神学盲区 。通过分享自己割伤手指的个人经历，作者生动地展示了人类在面对身体机能丧失时，是如何迅速产生身份危机和自我厌恶的 。这种对自身“不完美”的本能排斥，揭示了潜藏在我们内心的“常态假设”（normate assumption）——即认为健康、健全的身体才是“正确”的，而残缺则是需要被修正的错误 。正是这种潜意识的偏见，使得教会在无意中散发出一种排斥感，导致残障群体在教会中感到不受欢迎而默默流失 。 第二章重新审视了福音书中耶稣的医治事工 。现代基督徒常常受到生物医学模型的影响，错误地认为耶稣的医治等同于现代医学的“治愈”（curing），即单纯地修复身体的机械故障 。然而，残障读者的视角向我们揭示了圣经中截然不同的一面：耶稣并不总是治愈他遇到的每一个残障者，他只回应那些向他主动呼求的人 。耶稣的医治是全人的、关系性的，他不仅关注肉体的恢复，更致力于打破社会的隔离，将边缘化的人重新纳入信仰共同体的团契之中 。以盲人巴底买为例，耶稣并没有理所当然地认为他需要视力，而是倾听他“求怜悯”的真实诉求 ``。这提醒教会，不能将世俗的“正常”强加于残障者，而应倾听他们的声音。 第三章将视野扩展至旧约及整个圣经叙事，反驳了“上帝选择你是因为知道你能承受”这种廉价的安慰辞令 。作者通过约伯记指出，上帝接纳人在苦难中的真实哀诉，并且约伯最终并未被治愈皮肤病，这打破了身体完整与属灵价值之间的必然联系 。创世记的叙事宣告，受造物拥有界限和脆弱性是上帝“甚好”的创造的一部分，而非纯粹堕落的产物 。无论是瘸腿的雅各、双腿残疾的米非波设，还是失去双眼的参孙，上帝的故事始终包含并使用了这些被世俗视为“有缺陷”的生命 。最令人震撼的是，耶稣在十字架上以破碎、受伤的身体，完美地履行了旧约中要求无残疾祭司的律法，彻底颠覆了人类对完美的定义 ``。 第四章探讨了将残障仅仅视为“堕落的悲剧性后果”的神学危险 。这种观点常常导致信徒对残障者居高临下，错失了在他们身上看见上帝形象的机会。作者指出，“神的形象”不应被定义为某种高阶的智力或功能（这会排斥智障人士），而应当被理解为一种在关系中活出基督之爱的呼召 。耶稣为门徒洗脚的举动表明，当教会尊荣那些“最不体面”的肢体时，整个基督的身体才算得洁净 。保罗关于圣灵恩赐的教导进一步确立了这一逻辑：恩赐并非社会的成功指标，而是圣灵赋予的服侍他人的能力 。因此，残障群体同样拥有建造教会的恩赐，复活的身体也可能像耶稣的伤疤一样，保留着苦难的印记但被转化为荣耀 ``。 第五章为教会提供了实践的起点 。教会需要克服因不知所措而产生的“犹豫的忧郁”（hesitation blues），停止将残障事工视为一项隔离的“特殊教育项目” 。真正的教会应当像使徒腓利追赶太监的马车那样，甘愿放慢脚步，与社会边缘人同行 。保罗“彼此等候”的教导是核心原则，教会被呼召成为一个分享喘息、接纳脆弱、建立真实友谊并为弱势群体发声的共同体 。当我们勇于承认自己的无知，与残障家庭一起在试错中前行时，我们才能真正彰显基督接纳的爱，成为一个完整、多元且充满盼望的身体 ``。 .