【靜思妙蓮華】法華經方便品第二 - 無量道法 勇猛精進 - 第208集｜共修版

00:00 無量道法 勇猛精進 這就是我們修行，一定要下的決心。我們若不下決心，道難行。其實，道都是在我們日常生活中。不就是告訴大家「十如是」，真實的道理叫做「如是」，如是在我們的生活周邊和我們伴隨著，但是我們都時時將它疏忽了。如是真實法在我們的生活中。 00:55 修行乃是大丈夫事 認清方向是非明徹 行難行道 斷難斷事 捨難捨心 證難證法 曾在我們一切的「如是」，在我們的「造作」中，所以就有因緣果報。都是在我們的日常生活中，所以我們應該在這日常生活要視我們這念心。我們既然下決心修行了，我們既然發心立願了，要行菩薩道，必定要用大丈夫的心。 02:21 所謂諸法 如是相 如是性 如是體 如是力 如是作 如是因 如是緣 如是果 如是報 如是本末究竟等 《法華經 方便品第二》 所以自古以來就是這麼說：「修行乃是大丈夫事，將相難為。」不是任何人想要修行就能修行。所以我們要知道自己尊重自己，我們已經選擇一個方向，而且是我們生命中最正確的方向。所以「是非明徹」，這個方向既選擇了。 現在的時代人群中很複雜，所以修行者更要守住方向，是非要清楚。這是我們修行最重要，何況是大丈夫事。我們要行難行道，知道修行是很困難的一條道路，要克服很多我們的心。心靈的貪、瞋、癡、驕慢或者是懷疑，這五種的心靈污濁，我們必定要先向內清除。這若沒有很下定決心，光是一個貪字就很難修。一字「貪」，享受人生很現實的享受。有的人想要享受很好的，粗重的工作不想做，麻煩的事情不想負責，因為負責麻煩的事煩惱多，做粗重的工作就要費很多體力。所以因為這樣都不敢面對現實，困難的事情去負責。 但是我們修行不是要做自了漢，我們是要自利，我們自己的內心修行，我們要好好疼惜我們心的本能，那就是我們的本性。我們人人本具，有一個清澈明澄的心靈本性在。所以我們現在要回歸，好好與我們的本性會合。所以回歸這條路總是要有承擔。在人間路上，因緣果報我們要很清楚。人、事、物，你若沒有盡一分的人、事、物，該負擔的事情要去負擔，該面對人的事情我們要寬懷。在人群中好修行。所以所有一切人、事、物多承擔一分，就是多增長一分的慧力。這叫做力，就是「如是體」。 我們既然來做人，人的身體就是要發揮人的力量。我們既然發心，不只是得我們這個人身，我們現在遇到佛法就要荷擔如來家業。既然發心立願，就不能逃避責任了。既然我們來到人間，這麼多事情需要人去做，我們怕、不敢做，粗重的丟給別人做，有責任的讓別人負責，你想這樣我們如何承擔呢？如來家業就是我們要做那一分難做的事情，我們能做得很圓滿。人圓滿、事圓滿、道理圓滿。所以在這個過程中，我們必定發心、立願，要行難行之道。這就是我們要下定決心，要斷難斷之事。我們很多貪、瞋、癡也是在人、事、物中。人我是非我們要很清楚，明斷是非。是對的我們不要怕困難，是不對的我們要及時斷。所以「諸惡莫作」，惡已生要立即斷。 所以在人群中，有時候不對的事情還是斷不了，沒有下決心去斷。對的事情我們要及時承擔，我們不敢承擔，若這樣就不對了。所以要敢做、敢承擔，不對的事情要敢立即斷除。所以，斷難斷之事，我們要好好訓練我們這一念心，非常明確能立即取捨。該取的我們要負責，不該取的我們要趕緊捨。所以捨難捨之心，我們不該取的就不要去取著，所以我們要趕緊捨。雖然世間有很多事情難捨，但是難捨也要捨。 人生最苦的就是「求不得苦」，愛的人偏偏在生離死別中，怎麼會不難過呢？否則就是要離開，我很愛，但是環境因素不得不離開，真的是難捨。但是環境是這樣，能不捨嗎？還是要捨。所以難捨。自然的法則生、老、病、死，人的生命長短無法預料。人生的法則既定是這樣，死別也要捨。總而言之，無論是人、事、物難捨，我們要學能捨這念心，我們才能回歸「相、性、體、力、造作」、「因、緣、果、報、本末究竟」。這就是大丈夫事，對於我們修行很重要，所以一定要好好用心。 13:40 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 《法華經 方便品第二》 下面這一段偈文，上面已經長行文告一段落，接下來就是「重誦」。重複，擔心我們大家聽了法很快就漏掉、忘記了，道理無法住在我們的心。所以在集經時，就將重要的事情再重述一次，就是用偈文來重述，要讓我們更清楚。上面的意思再次重述，五字一句，讓我們好好的要背、要誦、要記比較清楚。所以說： 14:15 世雄不可量 諸天及世人 一切眾生類 無能知佛者 《法華經 方便品第二》 前面我們不是說過嗎？佛陀，釋迦牟尼佛他的知見，不是我們凡夫能瞭解。因為有無量無數的法，佛所說過的法四十幾年間，用妙權、妙智，因機逗教。所以用種種方法，設權巧方便法，來到法華會上話頭一轉，開始就正直捨方便。開始很直接，過去四十二年間的方便法告訴大家，那全都是權巧，現在開始要向大家說真實法，暢佛的本懷說一乘的真實法。所以大家無法理解，過去四十多年間，大家很相信佛所說的話，難道過去的不對嗎？四十多年了。但是佛智是施權，權也有妙權、妙的道理存在。 不過就是現在，雖然任何一條路都能到達，要繞了一大圈。而且各人的根機都不同，所受的感受也不同。現在佛就要將這些不同的根機，收攝到同一個方向，讓人人的感受都相同。所感受到的就是佛陀最初成佛的第一句話：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來本性。」這一句，現在到最後將之收攝過來，要讓大家認清楚自己、人人都有這如來的本性存在。所以這是一乘實道，但是難知難解。雖然前面說那麼長了，是不是知了、解了？知道了、理解了，不知道有沒有在我們的心裡？是不是一路精進往前走去？我們大家自己能再反省，想一想、問自己：這段時間我有比較精進嗎？或者是精進啟動了，又是再停滯下來，有這樣嗎？「斯人飲水，冷暖自知。」 18:41 世雄： 佛之異名 佛於世間人群中 為聖雄 斷盡一切之煩惱 所以我們就知道，佛就是世雄。前面我們也說過了，「六凡四聖」在這十法界中是最聖者，所以稱為「雄」，就是「聖雄」。就是聖人中最聖的人，斷盡一切煩惱。已經斷盡了一切的煩惱了，因為煩惱就是人我是非，佛陀完全跳脫了，沒有這些根本、枝末的煩惱。我們的煩惱有無量無數，有根本的煩惱、有枝末的煩惱等等。這些煩惱，佛陀完全超越了，所以斷盡一切煩惱，所以在「六凡四聖」中為最聖的人。所以： 20:18 如學其道而不行 猶不學也 由是事一佛 盡行一佛無量道法 事無數佛 盡行無數佛 無量道法 勇猛精進 我們大家知道，我們要學佛。我們學佛若沒有好好依照佛所說法來實行，與沒有學一樣。還記得嗎？佛陀所親近的是百千萬億諸佛，每一尊佛的道法，他都是殷勤精進修行。我們過去說過。所以假使學佛若沒有學他的道、不行他的道，與沒有學一樣。雖然在四聖中，聲聞、緣覺、菩薩一定要學佛的道法。若是不學，還不都是一樣在「六凡」中嗎？所以我們開始學，那就是學其道，但學道而不行，那與沒學一樣。 所以我們應該要提起大丈夫之心，既然我們發願要學佛，我們必定要學佛的道法，行佛所行的道路。「由是事一佛」，就是說由於你開始親近一尊佛，奉事佛的教法，這叫做「事」，就是親近、依教奉行。所以凡是親近一尊佛，這尊佛的法要「盡行一佛無量道法」。每一尊佛都有無量的道法，所以我們「事一佛」、「盡行一佛無量道法」。「事無數佛」、「盡行無數佛無量道法」。因為釋迦佛所親近的是百千萬億諸佛，所以他所學的佛法有多少覺悟的道？有多麼廣、多麼闊、多麼深、多麼高。前面說過了「深遠無量」，真的是很深、很遠。這是釋迦佛無始以來，到底親近過多少佛，每一尊佛都有無量的道法。每一尊佛的道法，他都是殷勤精進，何況親近無數佛，行無數佛無量的道法。這全都是在修行過程中要勇猛精進。 25:15 無能知佛者： 佛於往昔因中 累劫生世未曾離佛 以佛為師常隨佛學 曾經百千萬億 無數諸佛所 勤修道法 所以文中又說：「一切眾生類，無能知佛者。」我們眾生類，眾生類就是在凡夫「六凡」中，無法瞭解佛到底他的智慧是多麼高、多麼廣、多麼大，無人能瞭解。甚至聲聞、緣覺、菩薩，連菩薩都還差一點點，何況緣覺、聲聞。所以「無能知佛者」。「佛在往昔因中」，往昔就是無始，最近一直告訴大家，無法用數字計量出多久，也無法用數字計量他修行親近的佛法。所以是累劫，用累劫、無量無數的時間，生世未曾離佛。每一個生，每一生、每一世都沒有離開過佛。所以生生世世不離佛。諸佛眾道法，他都是殷勤精進修行。所以「以佛為師，常隨佛學」，這是所以佛陀能成佛。這是過去已經在百千萬億無數諸佛所勤修道法。在很多佛所中，都是不斷在勤修佛的法。 所以我們要瞭解，佛法得來不容易，所以叫做難行道。但是難行能行，所以叫做修行。所以我們一定要修行。修行沒有離開戒、定、慧。我們「十如是」好好用心、用功，但是不離戒、定、慧。我們要到達究竟本末，我們要究竟了徹，我們要修行聞、思、修。戒、定、慧這三無漏學我們不能沒有。所以佛陀在世時，如何來帶領眾生。初成佛時有五比丘，慢慢地千二百常隨眾，這都是常常跟隨在身邊。還有無量數隨佛出家，散居在各地的也很多。所以說來，這是佛陀來人間度眾生。不過開始的時候，大家都能知佛意、隨佛修。瞭解佛意，能隨佛的教法來修行。 漸漸地修行者多了，要怎麼辦呢？所以有一天，迦葉尊者就問佛。因為在給孤獨園精舍裡，迦葉尊者他就向佛提出問題，問說：佛，初始，開始的時候修行者少，佛陀制戒也很少。開始時沒有制戒，有的話也是少少的戒。但是現在僧多了，佛陀漸漸將這個戒轉增起來。但是愈增加，看來守戒的人不多。隨順佛的語意，好像不多。既然這麼多人都沒有隨順佛的語意，佛陀還必須這樣制戒嗎？佛陀就回答說：眾生命濁。眾生的生命中愈來愈濁，濁氣愈來愈重。還有就是這結使，結使也濁。「結」就是煩惱，煩惱也很多。在這個時代、未來的劫。劫，未來的時代，愈來眾生的見解愈多，煩惱愈多。所以造成在這劫濁之中，會有很多的無常災難。所以未來的眾生，在這劫濁亂時，眾生垢重，愈來愈亂。眾生的心愈來心的垢穢會愈來愈重。這是因為正法漸漸會轉變。 因為佛陀制戒多，履行的人少。真正在做的人，信受奉行的人不很多。所以因此才會造成法，正法一直走入像法，從像法轉入末法。這就是人的煩惱垢穢愈來愈多，所犯的業會愈來愈多。所以犯罪惡的人多，所以制戒要愈多，這實在是很無奈的事情。所以正法一直到末法的時代，這期間更需要戒。在那期間，一些比丘聽到佛陀在說，大家聽法後，愈來愈不能信受奉行，人人的心垢愈來愈濁，濁氣愈重。因為濁氣愈來愈重，會延續到影響正法，甚至會走入像法。光有形象，但是欠缺正法。大家聽了之後，內心真正地反省了。 所說的像法，只是看到很多出家人。出家人很多，真正履行佛陀正法的人少。真正身體力行佛的正法的人少。出家人愈多、寺廟愈多、佛像造愈多，法愈來愈被埋沒掉。因為這已經讓人對佛法看淡、看輕。所以輕視了佛法。常常說，出家人就是行佛法的使命者。想想，沒有真正在修行，佛法要如何能興盛呢？該承擔的法不敢承擔。若像這樣，如來家業不敢承擔，要如何能再推動佛法呢？所以我們前面說：「修行乃是大丈夫事，將相難為。」既然這是一個大丈夫事，將相，哪怕是執政的領導者，你叫他修行他不敢。但是我們修行者，就要有承擔天下事這個力量。所以體、力在性、相我們要很清楚。因為我們瞭解因緣果報。我們所要追求的，是從人間末法中，回歸到如來的正本清源之處，也就是我們人人本具的佛性。所以我們的方向要認清楚，是非要明徹。我們要行難行道，佛陀這樣告訴我們。聽了若不肯實行，與沒有聽一樣。所以大家既然修行，要修清淨行。所以希望人人時時要多用心。 ～證嚴上人講述於2012年04月19日～