【靜思妙蓮華】法華經方便品第二 - 精修正法 福慧圓滿 - 第247集｜共修版

00:00 精修正法 福慧圓滿 00:52 志修菩薩行者 漸盡無明之源 成就福慧圓滿 精修行持正法 就是要告訴我們，我們要發心立願，我們的志向，若是想要修菩薩道的人，我們的意志一定要堅定。堅定這分意志，就要好好的自己學習、修行。 學習、修行，是要如何學、如何修？我們開始發心，想要做一件好事情，要選擇好的朋友作伴，他會幫助我們好的方向、正確的事情，我們要相信，教我們，我們這樣做。所以，漸漸接近善友的教法，善友所教我們的，就是告訴我們，人人都有習氣，你看到什麼東西，你會起了那分「他有，我怎麼沒有？他多，我怎麼少？」若有這個心念，就要趕緊提高警覺。 我們沒有，我們就要用善解的心，沒有這些物欲，那就是我們的心清淨；東西較少，很感恩，減少負擔，這樣很有道理。真的是沒有的時候，我們善解；少的時候，我們感恩。如這樣，這種的習氣，漸漸、漸漸地，我們能瞭解一切萬物，只不過是幫助我們生活的用品而已，不需要非分之貪。這樣，我們這個貪的習氣就漸漸減少。 習氣若是漸漸減少，我們內心的智，智明，有智，我們就會明朗起來。就如我們的心鏡，心鏡若沒有沾到污垢，這面鏡子就會明；有了一點點的污垢，我們及時擦拭，擦過了，這面鏡子會很明。所以「漸盡無明之源」，那就是在我們的日常生活中，貪、瞋、癡、貢高、驕傲，或者是懷疑的心等等，都是在我們日常的習性。我們若能漸漸將之去除，時時自我警覺，自然這無明之源會漸盡，就漸漸沒有了。 若如此，就能「成就福慧圓滿」。這就是要漸漸進步，常常說的道理，我們常常聽，我們已經懂的事情也不少，我們懂事之後，我們就要去身體力行，這樣才是叫做漸漸進步。 我們若漸漸進步，我們就能身體力行，真正走出去，才能看到菩薩心地風光。你若沒有做，無法體會到人與人之間那分真正溫馨的感情的溫暖，這就是你要去付出，得到人的感恩。那分感恩與付出，這分的感情，當然這分感情若能無所求的付出，若是如此，叫做清淨、覺有情、清淨，這就是在修菩薩道。 修菩薩道，就要用在人群中，慢慢地進步。若能夠如此，叫做「精修行持正法」，這樣叫做在精進，這樣叫做在修行，也是叫做我們在持。我們要堅持親近善友，接受善友的教育，我們向善友所說的方向走，將我們的無明，人與人之間的接觸，一分一分的怨、一分一分的恨，漸漸去除。善解，都是感恩，都是知足，這全都是叫做修行，這樣我們才能夠成就福、慧。我們無怨、無恨，我們善解、知足，不斷地付出，這叫做福與慧。 所以，若要能夠了徹佛陀的知見，教我們如何做好人、成好事，才能接近道理，這就是佛陀的道理來源。必定要從我們自己的內心身體力行，漸漸向著正確的方向，這樣才能接近佛知、佛見。佛。 09:10 慧日大聖尊 久乃說是法 自說得如是 力無畏三昧 《法華經方便品第二》 這些都是我們說過的話。「三昧」就是定心，也叫「調直定」。我們的心要很定，而且常常要調整好我們的心，就是向著正確的方向，這個正直的方向定好我們的心，這叫做「三昧」。「三昧」就是正，正知、正見、正念、正定，這都叫做「三昧」。 正心行處，我們的心這樣正、正確方向，我們要向前前進。定，是告訴我們方向正確，正確的方向你要向前前進，不是定下來都不動叫做定，是我們的心不受外面境界動搖，但是方向正確，我們要趕緊精進，向這個方向行，這才叫做「調直定」。 我們要時時將我們的心調整好，調在正確的方向。這條康莊大道，常常說「菩提大道直」，「菩提」就是覺、正覺。這條路直，所以我們的正覺的心要定，也是要走這條道路。 所以「心定於一處」，「調心不暴」，我們的心要常常將它調得很冷靜，不要動不動就發脾氣。「暴躁脾氣常傷人」，這就是我們凡夫心不定，看到人是什麼樣的態度，聽到人講什麼話，我們都不能忍，這樣一下子就爆炸起來。內心這種暴躁習性，這叫做習氣，常常會去傷到人。所以修行必定要將我們這個定心要定得好，調整得好，若能這樣就不暴，不會常常有暴躁脾氣這個習氣，也不會心散亂了。所以心能夠很直，沒有彎曲，沒有暴躁，很直。 就如我們有一位委員，我常常提起這個典範，一對姑嫂，小姑與嫂嫂的感情很好。但是，小姑的母親、嫂嫂的婆婆很疼女兒，但是對媳婦就很嚴格。小姑看到母親這種態度，實在是很不應該。嫂嫂從小就到這個家庭做童養媳，很認真、很守本分、很勤工作。但是，這位婆婆對媳婦從小就很嚴格，對自己的女兒都很寵愛。 這個小姑幸好有這位嫂嫂從小一起長大，母親很寵愛，但是嫂嫂會教她。有時候看到嫂嫂被母親罵，她常常都會替嫂嫂向母親計較。這樣一起長大的這種感情，嫂嫂與哥哥結婚之後，母親也是很依賴媳婦。母親會老，媳婦已經持家了，小姑已經嫁出去了。但是回娘家時，同樣看到嫂嫂對婆婆是百依百順，婆婆對媳婦同樣還是那麼嚴格，也沒想媳婦已經持家了，媳婦又有媳婦了，沒有感覺，一直就如小時候那樣嚴格對待媳婦，媳婦同樣那麼依順著婆婆。 這位小姑一直無法忍下去，常常與她的母親對立、大小聲。嫂嫂一直勸她，有一天小姑就說：「這是很沒有道理的事情，我若不說，我無法出一口氣，我很生氣。」嫂嫂就一直告訴她：「我們做人家的媳婦是這樣，你嫁到別人家，婆婆對你如何？」她說：「我比你幸運，我嫁過去不用與婆婆一起住。」 所以這種不一樣的環境，有一天姑嫂倆就回來精舍。小姑就說：「師父，我今天回來，我有話一定要告訴師父。」「是什麼事情？」「她說我嫂嫂雖然是很好，不過她好得太傻了。」「好得太傻，是怎麼了？」嫂嫂就說：「我哪有傻，其實我都知道，我知道你對我好。」小姑就很生氣，她說：「你讓我說。」開始說，就說出我剛剛說的這些事情。 嫂嫂就說：「你不要生氣，我們的媽媽已經年紀很大了，你不要常常跟她為了我的事情大小聲。」她說：「我跟她大小聲，她也不會生氣。」嫂嫂就說：「其實媽媽罵我，我也沒有生氣，我還很感恩。因為我要被領養時，小時候家境不好，我的媽媽，親生媽媽這樣交代我，說我們若到別人家，我們要知道那裡的母親，她就是很疼你、很愛你，她才要教你，教好你將來能持家、會做事。所以人家若是罵你，你的內心要常常說感恩、感恩。所以我的母親這樣教我，我常常記得。婆婆若罵我時，我要用感恩心；她若在教我，我要更加用心。我只是這樣而已，所以我完全沒有感覺婆婆不疼我，我覺得她很疼我，所以才會常常這樣教我，我不當成她在罵我，所以我感恩。」 聽到這兩位姑嫂這樣的對答，說給師父聽。回過頭我告訴她說：「誰比較有智慧呢？」小姑說：「我對我的嫂嫂真沒有辦法。」我說：「不是對她沒有辦法，她的辦法是在教育你。嫂嫂的內心很平靜，倒是你自己很暴躁。你為什麼那麼暴躁呢？是因為你的媽媽很寵你，都認為你什麼都是對的，所以你會感覺別人都不對。你將『別人不對』拿來對你的媽媽，媽媽不對。因為媽媽很疼你，用這個態度，她疼你的態度沒有放在你的嫂嫂身上，嫂嫂對你很好，所以你為嫂嫂抱不平。」她說：「這樣說好像是真的，我媽媽這麼疼我，我怎麼都不會想要像嫂嫂感恩媽媽，我昨天還跟她吵架，嫂嫂勸我來花蓮，這樣是我的不對。」 是啊，人間就是這樣，在好的環境中，她不覺得是好的，那個心反而很暴躁，所以不覺得母親疼她、寵她。所以看到媽媽這樣的方法在對待嫂嫂，用這個方法再回頭對待母親。所以這個教育很重要，嫂嫂是因為親生母親這樣教她，所以她受此法來到這個家庭，她就用善法對待婆婆。這就是益友，是母親，也是教育我們的老師，也就是從小的家教就是這樣給她的。 我們從小一直到大，什麼樣的環境能夠養成一個人的人格，當然這也要看我們的心，這個善念，所謂因、緣，你是結什麼樣的緣來的，這個緣很重要。若是順緣，能夠受到這樣的家教來到這樣的家庭，與這個婆婆同樣有結好緣，雖然是這樣罵、這樣教，卻是婆婆對媳婦也是很滿意。總而言之，態度不同，道理是一樣的。 所以我們要知道「調直」，這個調直的定心，不是修行人才需要有的名詞，其實任何一個人都要用到的。所以以前常常慈濟人的口頭禪：善解、感恩、知足等等包容，這就是要讓大家養成調直心，也是調直行。其實那個「四神湯」是一個調直行的湯頭，我們大家若能常常拿來用，我們這樣的心哪有什麼暴躁，不會很暴躁，也不會彎彎曲曲，我們就自然會很定的心。 所以舍利弗他向佛陀這樣說，佛陀就如「慧日大聖尊」，如陽光一樣，這分光明來照耀天下，這分光明智慧來照耀凡夫心地的黑暗，用方法如何開啟我們的心門。所以佛陀常常都是「久乃說是法」，常常都是這樣說，隨機逗教，應眾生的根機開啟眾生的心門，要讓眾生化惡為善，那個惡、不好的習氣、不好的觀念如何掃除它，如何能向善的路走，隨眾生的根機說這樣的法，這就是「方便法」，隨眾生機。「久乃說是法」，就是說這樣的法。這叫做妙權的智慧，應眾生的根機教育眾生。 而且來到現在要告訴大家：「我的知見，我所得的法甚深微妙，你們還不瞭解。」雖然做善事，改過以前的習氣，但是真正佛陀的心智，佛陀的心、佛陀的智慧還不瞭解，這也是很自然的。再者，「自說得如是，力無畏三昧」，所以這「三昧」就是直，調直定的心。這是佛陀常常說的，他已經得到。 26:03 禪定解脫等 不可思議法 道場所得法 無能發問者 我意難可測 亦無能問者 無問而自說 稱歎所行道 《法華經方便品第二》 這段經文大概瞭解了。這是舍利弗在說佛陀就是能夠常常這樣說「力無畏三昧」，常常稱歎佛自己本身與過去諸佛同樣是這樣，已經得到禪定解脫。 當然，諸佛全都是已經日常生活中無不都在禪定解脫中，因為他在禪定解脫才稱為正覺。我們凡夫說坐禪，打坐時才有禪，是這樣嗎？佛的生活中，分秒間無時不在禪中。所以禪宗的禪師已經說了：挑柴運水無不是禪，喝茶、吃飯無不是禪，舉止動作無不是禪，一切都是在禪定中。所以佛的境界就是這樣，禪定解脫。禪定，禪就是靜思惟的意思與靜慮。 28:12 禪：靜思惟、靜慮 靜思惟者 所對之境 而研習之義 靜慮者 心體寂靜 能審思 靜慮之義 佛陀的心境，無論是看到什麼樣的事情，聽到什麼樣的聲音，天地萬物景象在佛的心靈境界所接觸的，佛陀的心思就是在靜，靜靜思惟這是什麼樣的境界，這個人所說的話他的心思是如何。他聽話時，在禪中聞眾生所說的語言、聲音，這樣他才能開導眾生正確的方向。所以佛的心是靜思惟與靜慮。 「靜思惟者，所對之境，而研習之義」，教我們要如何好好來靜思惟、如何用心。現在的科學家或者是學者都說要研究，若沒有研究無法發明。無論是什麼樣的生物等等，總而言之很多的事情都要經過研究。研究是要用專心去分析、分析，無論是什麼小東西，要趕緊去分解、去分析之後，才能夠知道這個東西裡面的質物。我們修行的人要好好用心、好好來思惟，分析種種的事物。我們還在修行，修行要學習，要不斷向前前進。 所以靜慮是心體寂靜。我們的心，心看不到，在我們的體，所以看得到的、看不到的，我們全都是看起來很寂靜。我們有時候看到人，「這個人很冷靜」，冷靜，不會聽到什麼事情就很暴躁就開始發出來。所以我們的心體寂靜，「能審思」，要懂得好好來審查周圍的道理，這也是在我們日常生活不可缺少的修行方法。 所以「靜慮」的意思是要冷靜，「靜思惟」就是要很深思，看周圍的境界，冷靜來聽人人所說的話，這也就是我們在平常中，我們是不是到這樣的境界呢？我們就是要學，這叫做禪定，不是只有打坐的時候叫做禪、坐禪，不是。我們要「行禪」，我們在行動中還是同樣有禪。所以禪定與三昧是同樣的意思，「三昧」調直定，現在禪、禪定就是要冷靜、很冷靜。 所以冷靜思惟天下萬物，能夠用我們的定心以不變應萬變。人生本來就是無常，瞬息都是在變動，在很微細的變動，我們普通人不知道，禪定、禪就知道。所以佛陀會告訴我們行蘊，非常微細，不斷不斷這樣過去，過去變現在，現在變未來，都是在那個分秒很細膩的時間，不斷在變，我們要用這個定心來面對。 各位菩薩，真的要好好學菩薩道，菩薩道就是要立志。我們要開始修行、修菩薩行，若想要修菩薩行的人，我們就要立願，要漸漸去除我們的無明、煩惱，不好的習氣要漸漸改變，才能夠成就福慧圓滿。否則我們都是一直在缺角，要用文字來寫叫做「缺角」，用臺語來講是「撿角」。我們人能「撿角」嗎？不要，我們希望我們能夠圓滿。修行要福慧雙具才能圓滿，所以我們要精進修持正法，這樣才能圓滿。無論是三昧或者是禪定，我們都要好好地學。 ～證嚴上人講述於2012年06月01日～