Wenn Zweifel von der Kanzel kommt (Teil 2)

Teil 2 – Was aus der Kanzel kommt, wächst irgendwann in uns Wenn Teil 1 uns zu der Frage geführt hat, was in dem Menschen lebt, dem wir geistliche Autorität geben, dann müssen wir jetzt fragen, was geschieht, wenn wir diesem Menschen über Jahre zuhören. Denn ein Pastor gibt einer Gemeinde nicht nur Informationen weiter. Er prägt ihren Umgang mit Gott. Wir lernen von ihm nicht nur, was bestimmte Bibelstellen bedeuten. Wir lernen, wie man sich verhält, wenn Gottes Wort unbequem wird. Wir beobachten, oft ohne es zu merken, ob ein Prediger vor einem Text still wird oder ihn sofort auf Abstand hält; ob sein erster Impuls lautet: „Herr, was sagst du?“ oder: „Muss das wirklich noch so gelten?“ Und irgendwann müssen wir seine Argumente gar nicht mehr behalten. Es genügt, wenn wir seinen Reflex übernehmen. Genau darin liegt die tiefe Macht einer Kanzel: Wir müssen seine Argumente nicht behalten. Es genügt, wenn wir seine Haltung behalten. Wir können weiterhin beten, glauben und die Bibel lesen, während sich unmerklich unser innerer Reflex gegenüber dem Wort Gottes verändert. Vielleicht ist das gefährlicher als offener Unglaube. Wenn jemand sagt: „Jesus ist nicht auferstanden“, werden viele Christen sofort wach. Aber was geschieht, wenn Jesus weiterhin besungen, die Bibel weiterhin aufgeschlagen und das Kreuz weiterhin erwähnt wird – während wir lediglich lernen, jedem unbequemen Wort einen Vorbehalt hinzuzufügen? Früher lesen wir einen Text und fragen: „Herr, was willst du von mir?“ Später lautet unser erster Reflex: Hat Jesus das wirklich gesagt? Ist das vielleicht eine spätere Gemeindetradition? War Paulus hier lediglich Kind seiner Zeit? Ist dieses Gebot kulturell bedingt? Muss man das heute nicht anders sehen? Nun müssen wir sehr sorgfältig sein: Nicht jede solche Frage ist Unglaube. Kontext ist wichtig. Geschichte ist wichtig. Sprache, Gattung und ursprüngliche Situation eines Textes sind wichtig. Wir wollen schließlich nicht unsere eigenen Vorstellungen in die Bibel hineinlesen. Die entscheidende Frage lautet deshalb nicht, ob wir Fragen stellen, sondern aus welcher Haltung wir sie stellen. Es gibt Fragen, die genauer verstehen wollen, um genauer zu gehorchen. Und es gibt Fragen, die so lange fragen, bis wir nicht mehr gehorchen müssen. Genau hier liegt die geistliche Gefahr einer bestimmten Form historisch-kritischer Theologie. Nicht historische Forschung an sich ist das Problem. Es ist kein Unglaube, Hebräisch und Griechisch zu lernen, Handschriften zu vergleichen, historische Hintergründe zu untersuchen oder nach literarischen Formen zu fragen. Solche Arbeit kann gerade Ausdruck von Ehrfurcht sein: Wir wollen möglichst genau hören, was der Text tatsächlich sagt. Gefährlich wird es dort, wo unser menschliches Urteil zur letzten Instanz über Gottes Offenbarung wird. Wenn Wunder von vornherein verdächtig sind, weil unser Weltbild Wunder nicht erwartet; wenn Prophetie nur schwer echte Prophetie sein darf, weil wir Gott nicht zutrauen, Zukunft zu offenbaren; wenn das Zeugnis der Evangelien so lange zerlegt wird, bis wir selbst entscheiden, welche Worte Jesus gesagt haben kann – dann untersuchen wir nicht mehr nur die Schrift. Dann haben wir Voraussetzungen mitgebracht, die bereits festlegen, was Gott überhaupt getan haben darf.